- болею, болею и всё никак... не выкарабкиваюсь

К раввину пришел ученик и сказал, что ему вечно не хватает денег на семью и на учебу и что у него постоянно раскалывается голова от этих трудностей.

Раввин ответил: "Кто тебе сказал, что Ему нужна твоя учеба и твои молитвы? Может Ему нужна твоя головная боль?"

• Tags:болею, о себе, о старости
• Location:а нету меня нигде...
• Mood:crazy
• Music:так и до Шопена недалеко...

Ты не есть твой разум - из книги Экхарта Толля "Сила Момента Сейчас"

Что является самым большим препятствием к тому, чтобы ощущать эту реальность? Идентификация со своим разумом, который делает так, что поток мыслей становится беспрерывным, а мысли навязчивыми. Неспособность останавливать поток мыслей является ужасным несчастьем, но мы этого не осознаем, и поэтому почти все от этого страдаем, что, впрочем, считается нормальным. Этот непрестанный ментальный шум мешает тебе отыскать тот мир внутреннего спокойствия, который неотделим от Сущего. Он также создает фиктивное, вымышленное “я”, которое отбрасывает тень страха и страдания. Мы все это рассмотрим более детально несколько позже. Философ Декарт верил в то, что обнаружил самую фундаментальную истину, когда сделал свое знаменитое заявление: “Я мыслю, значит, существую”. Фактически он выразил самую основную ошибку: приравнял мышление к Бытию, а идентичность – к мышлению. Беспрерывный процесс размышлений, который происходит в голове почти у каждого, живет в состоянии очевидной и несомненной разделенности, в безумно сложном мире бесконечных проблем и конфликтов, в мире, отражающем постоянно нарастающую фрагментацию сознания. Просветление есть состояние цельности, состояние бытия “одним”, и, стало быть, состояние покоя. В единстве с жизнью в ее проявленном аспекте, в мире, также как в единстве со своим глубочайшим “я” и жизнью непроявленной – в единстве с Сущим. Просветление есть не только окончание страдания и бесконечно продолжающегося внутреннего и внешнего конфликта, но также и конец чудовищной рабской зависимости от обязательного думанья. Какое же это неописуемое, невероятное освобождение! Отождествление со своим сознанием создает непроницаемый заслон из принципов, ярлыков, образов, слов, суждений и определений, блокирующих все настоящие отношения. Оно вклинивается между тобой и твоим “я”, между тобой и твоими друзьями и подругами, между тобой и природой, между тобой и Богом. Это тот заслон из мыслей, который создает иллюзию разделенности, иллюзию того, что есть ты и есть “другие”, совершенно отделенные от тебя. Тогда ты забываешь ключевой факт, лежащий ниже уровня физических явлений и разделенных форм, - ты един со всем, что есть . Под словом “забываешь” я подразумеваю то, что ты не можешь больше чувствовать это единство как самодоказанную реальность. Ты можешь верить , что это правда, но ты больше не знаешь , что это правда. Убеждение может создавать удобство. Однако это становится освобождением только через твои собственные ощущения. Процесс мышления стал заболеванием. Болезнь наступает, когда нарушается равновесие. Например, нет ничего ненормального с тем, что клетки в теле делятся и размножаются, но когда этот процесс продолжается в рассогласовании с организмом в целом, то они размножаются бесконтрольно и начинается болезнь. Замечание: Разум при его правильном использовании является совершенным и непревзойденным инструментом. При неправильном применении он становится чрезвычайно разрушительным. Говоря более аккуратно, это не то, чтобы сильно связано с тем, что ты неверно используешь свой разум – обычно ты вообще его не используешь. Он использует тебя. Это заболевание. Ты веришь в то, что ты есть твой разум. Это заблуждение. Инструмент поставлен с ног на голову. Я с этим не совсем согласен. Это правда, что у меня много бесцельных размышлений, как и у большинства людей, но я все еще способен выбирать использовать свой разум для завершения дел, и делаю это все время. Одно то, что ты можешь разгадать кроссворд или построить атомную бомбу вовсе не означает, что ты используешь свой разум. Так же, как собаки любят обгладывать кости, разум любит запускать свои зубы в проблемы. Именно поэтому он разгадывает кроссворды и строит атомные бомбы. Тебя больше ничего не интересует. Позволь мне спросить тебя вот о чем: способен ли ты быть свободным от своего разума тогда, когда захочешь? Нашел ли ты кнопку “выключено”? Ты имеешь в виду совсем прекратить думать? Нет, не могу, за исключением, может быть, момента или двух. Значит, разум использует тебя. Ты бессознательно отождествляешь себя с ним, так что даже не знаешь о том, что являешься его рабом. Это почти как если бы кто-то овладел тобой, не сказав тебе об этом, а ты принимаешь это обладаемое существо за самого себя. Свобода начинается там, где ты осознаешь, что не являешься объектом обладания, то есть мыслителем. Знание этого позволяет тебе наблюдать за бытием. В тот момент, когда ты начинаешь отслеживать мыслителя , активизируется более высокий уровень сознания. Тогда ты начинаешь понимать, что за пределами мышления существует безбрежное царство ума, и что мысль является лишь крошечной частью этого ума. Ты также понимаешь, что все по-настоящему значимое – красота, любовь, творчество, радость, внутренний покой – взмывает ввысь из-за пределов разума. Ты начинаешь пробуждаться.

- Ты не есть твой разум.

"Когда вы произносите слово Сущее, говорите ли вы о Боге? Если да, то почему вы не употребляете это слово? В течение тысячелетий неверного употребления слова Бог, из него был выхолощен смысл. Иногда я его использую, но очень редко. Под неправильным использованием я подразумеваю то, что люди, которые даже мимолетно ни разу не прикоснулись к этому священному царству, не ощутили бескрайней безбрежности, стоящей за этим словом, они используют его с глубочайшей убежденностью, как будто они знают, о чем говорят. Или оспаривают это таким образом, как если бы им было известно о том, что именно они отрицают. Подобное злоупотребление способствует росту абсурдных убеждений, утверждений и суждений и эгоистических заблуждений, таких как: “ Мой или наш Бог есть лишь один-единственный истинный Бог, а ваш Бог – неверный”, или таким, как знаменитое заявление Ницше: - “Бог умер”. Слово Бог стало закрытым понятием. В тот момент, когда оно произносится, тотчас создается некий ментальный образ, больше, возможно, похожий на старика с белой бородой, однако всё это является ментальным представлением чего-то или кого-то, находящегося вне тебя, снаружи, и, конечно же, почти неизбежно, что это что-то или этот кто-то – существо мужского рода. Ни слово Бог , ни слово Сущее , и никакое иное слово не может быть определением или объяснением невыразимой и неописуемой реальности, стоящей за пределами этого слова, поэтому единственным важным вопросом будет такой, - является ли это слово помощью или подсказкой, позволяющей тебе ощущать То, на что оно указывает. Указывает ли оно на что-то, стоящее за ним, на ту трансцендентную реальность, или оно слишком легко приспосабливается к тому, чтобы стать не более чем идеей в твоей голове, в которую ты веришь, или превратиться в ментального идола? Слово Сущее , так же как и слово Бог, ничего не объясняет. Однако Сущее имеет преимущество, так как является открытой концепцией. Оно не умаляет бесконечного невидимого и не сводит его к понятию конечного существа. Невозможно сформировать его ментальный образ. Никто не может претендовать на эксклюзивное владение им. Это есть сама твоя суть, и она доступна тебе в любой момент как чувство собственного присутствия, осознания себя как Я есть , прежде отождествления себя с тем-то или тем-то. Таким образом, это есть лишь малый шаг от слова Сущее к ощущению Сущего." ("Сила Момента Сейчас" Э.Толль)

Ты не есть твой разум.

"САМОЕ БОЛЬШОЕ ПРЕПЯТСТВИЕ НА ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ Просветление – что это такое? Нищий просидел на обочине дороги больше тридцати лет. Однажды мимо проходил странник. - “Подайте несколько монет” – прошамкал нищий беззубым ртом, механически протянув свою старую бейсболку. – “Мне нечего тебе дать”, - ответил странник. А затем он спросил: “На чем это ты сидишь?” – “Да ни на чем”, - ответил нищий. - “Это просто старый ящик. Я уже сижу на нем столько времени, сколько себя помню”. – “А внутрь когда-нибудь заглядывал?” – поинтересовался странник – “Нет”, - сказал нищий. – “Какой в этом смысл? Там ничего нет”. – “А ты загляни”, - настаивал странник. Нищий принялся приподнимать крышку. С огромным удивлением и восторгом, не веря собственным глазам, он увидел, что ящик был наполнен золотом. Я и есть тот самый странник, которому нечего тебе дать и который предлагает тебе заглянуть внутрь. Но не внутрь какого-то ящика, как в этой притче, а гораздо ближе: - внутрь самого себя. “Но я не нищий”, - могу я услышать от тебя в ответ. Те, кто не нашел свое истинное сокровище, то есть лучезарную радость Бытия и глубокий, устойчивый, незыблемый покой, приходящий с Ним, и есть нищие, даже если они владеют огромным материальным богатством. Они ищут снаружи, шарят в поисках клочков и обрывков удовольствия, или исполнения и реализации, ищут признания и утверждения, ищут безопасности, ищут любви, в то время, когда обладают внутренним богатством, которое не только включает всё это, но и бесконечно больше того, что может предложить весь мир. Слово “просветление” вызывает в воображении мысль о неком сверхчеловеческом достижении, а эго любит представлять его именно так, однако это всего лишь твое естественное природное состояние ощущения единства с Сущим. Это состояние соединенности с чем-то неизмеримым и нерушимым, с чем-то таким, почти парадоксальным, что по существу и есть ты и даже гораздо больше чем ты. Оно отыскивает твою истинную природу за пределами имени и формы. Неспособность чувствовать эту соединенность дает силу для роста иллюзии разделенности, иллюзии отделенности от самого себя и от мира вокруг тебя. Тогда ты сознательно или бессознательно воспринимаешь и чувствуешь себя изолированным фрагментом. Нарастает страх, а состояние внутреннего и внешнего конфликта становится нормой. Мне очень нравится простое определение просветления, данное Буддой, как “окончание страдания”. В этом нет ничего сверхчеловеческого, не так ли? Разумеется, как определение, оно не полно. Оно говорит лишь о том, чем просветление не является: - о страдании. Но что остается, когда больше нет страдания? Будда хранит молчание об этом, и его молчание подразумевает, что тебе самому придется это выяснить. Он использует негативное определение, так чтобы разум не смог превратить это во что-то такое, во что можно поверить, или в сверхчеловеческое достижение, в цель, достижение которой будет для тебя невозможно. Несмотря на эту меру предосторожности, большинство Буддистов все еще верит, что просветление – это для Будды, а не для них, ну, по крайней мере, не в этой жизни. Вы используете слово Сущее [1] . Не могли бы вы объяснить, что вы под этим подразумеваете? Сущее – это вечная, всегда существующая Единая Жизнь по ту сторону мириадов форм жизни, которые могут появляться и исчезать, рождаться и умирать. Однако Сущее – не только по ту сторону: - оно также глубоко присутствует и внутри каждой формы, как самая сокровенная, невидимая, и незыблемая суть. Это означает, что сейчас она доступна тебе как твоё собственное глубочайшее “Я”, как твоя истинная природа. Но не пытайся ухватить ее своим разумом. Не пытайся понять ее. Ты сможешь познать ее лишь тогда, когда твой разум успокоен. Когда ты присутствуешь, когда твое внимание полностью сосредоточено и в высшей степени сфокусировано на Сейчас, - ты можешь чувствовать Сущее, но не можешь постичь Его ментально. Возвращение к осознаванию Сущего и пребывание в состоянии “ощущения-реализации” и есть просветление. ∫" (из книги Экхарта Толля "Сила Момента Сейчас")

френдлента навеяла: к вопросу о «спросе (нужде) и предложении»…

«Цадик не испытывает нужды ни в чем и молится за свой народ. Но если он ни в чем не нуждается, у него не возникает сомнений в том, что и они не испытывают нужды в чем-либо. Тогда зачем он молится? Он молится, чтобы они открыли свои глаза и сердца, почувствовали, что на самом деле ни в чем не нуждаются. Но все-таки, как может, не испытывающий ни в чем нужды, молиться? Дело в том, что в глубине себя он не нуждается ни в чем, но еще глубже, в самой сущности, он и его народ – одно целое». Рабби Менахем Мендл Шнеерсон («Обретение неба на Земле. 365 изречений Ребе»)

Йога Запада - Мистическая Каббала Дион Форчун.

« Лишь очень немногим изучающим оккультизм извест­но хоть что-нибудь о самом первоисточнике оккультного учения. Многие вообще не подозревают о существовании Западной Традиции.

………. Адепты рас, эволюционным предназначением которых является покорение физического плана, развили свою собст­венную, ориентированную на их проблемы и нужды технику Йоги. Эта техника основывается на общеизвестной, но непонятной для непосвященных Каббале, — Мудрости Израиля. Может возникнуть вопрос, почему корни мистической традиции западных наций восходят именно к иудейской культуре? Ответ на него очевиден для того, кто знаком с эзо­терической теорией рас и субрас. Все имеет свой первоисточник. Культуры не возникают из ничего, и зародыш каждой новой культуры неизбежно содержится в ее исторической предшественнице. Иудаизм был матрицей европейской духовности, о чем свидетельствует, в частности, то, что Иисус и апостол Павел были иудеями. Только иудейский народ, и никакой иной, мог стать главным действующим лицом в событиях Нового Завета, поскольку только его религия была монотеистичной. Пантеизм и политеизм уста­рели, наступали времена новой духовности. Христианские народы получили свою религию от иудейской культуры точ­но так же, как буддистские народы Востока обязаны своей духовностью индийской культуре. Мистицизм Израиля лежит в основе современного западного оккультизма. Он образует теоретический базис, на котором строятся все обряды. Его известный глиф, составной символ, или символическая схема — Древо Жизни

— являет­ся наилучшим из известных нам образов, какие только мож­но использовать для медитации, потому что он наиболее многозначен. …… Хотя в основе нашего подхода лежат традиционные воззрения, у нас нет никакой необходимости ограничиваться только ими. Техника, которая находит практическое при­менение, постоянно развивается, поскольку опыт каждого, кто к ней причастен, обогащает ее. Таким образом, каждый изучающий Каббалу делает вклад в наше общее наследие. …….. Я не утверждаю, что известные мне современные интерпретации Каббалы идентичны идеям дохристианских раввинов, но отмечу, что они являются их естественным продолжением и конечным результатом развития системы тех времен. ……… …традиция: она складывается из всего, что не противоречит устоям. Обращаясь к главным принципам и убеждаясь в чистоте традиции, мы в то же время судим о ее жизнеспособности по уровню ассимиляции. Только мертвая система не подлежит изменению под воздейс­твием современности. Первоначальный поток иудейского мистицизма претерпел множество изменений. Мы наблюдаем его подъем среди кочевых звездопоклонников Халдеи, где Авраам в своем шатре среди стад услышал Глас Божий. Однако за дос­таточно туманным образом Авраама просматриваются еще более древние очертания. Например —таинственная фигура великого Жреца-царя, «рожденного без отца, без матери, без предков, жизнь которого не имела ни начала, ни конца», и его причастие хлебом и вином после битвы с Царями, зло­вещими «Царями Эдома», «которые правили прежде, чем появился в Израиле царь, могуществу которого не было рав­ных». На протяжении нескольких поколений прос­леживается связь отцов Израиля со жрецами-царями Египта. В Египет направляются Авраам и Иаков; Иосиф и Моисей были тесно связаны с адептами из окружения фараона. Читая о том, что Соломон просит Хирама, царя Тира, помочь людьми и материалами в постройке Храма, можно пред­положить, что известные мистерии древней столицы Финикии должны были оказать глубокое влияние на иудейс­кий эзотеризм. Если же учесть, что Даниил получал образо­вание во дворцах Вавилона, становится очевидным, что муд­рость магов была доступна просвещенным иудеям. Эта древняя мистическая традиция иудеев включала три литературных источника: Книги Закона и Пророков, известные нам как Ветхий Завет; Талмуд, или собрание ком­ментариев к текстам Ветхого Завета; Каббалу, или мистичес­кое толкование Ветхого Завета. Как утверждали древние рав­вины, первый из этих источников является телом традиции, второй — ее рациональной душой, а третий — бессмертным духом. Люди невежественные могли с пользой читать пер­вый, просвещенные изучали второй, но мудрые сос­редоточивались на третьем. Очень странно, что христианские интерпретаторы Ветхого Завета никогда не искали ключей в Каббале». (из книги Д. Форчун Мистическая Каббала)